VIVRESA NATURE - Au Nom du Corps - N°65 - Page 6 - On est quelqu’un si l’on a un titre ou un gros compte en banque, ou même si l’on se fait prêtre. Mais on est des farfelus voire des fous déjantés, si l’on s’ouvre à la magie de la Vie et au monde de l’Être On est presque obligé d’avancer masqué, par peur d’être dénigré. Vivrenu est confortable, très confortable même. Confort physique d’abord. On apprécie vite de ne porter aucun vêtement. On peut vaquer à ses occupations, faire son ménage, regarder la télévision, méditer, en étant nu. Dès que l’on remet des vêtements on ressent souvent un inconfort au début. Confort psychologique ensuite. Enconclusion, le yoga est un art de vivre et une activité physique complète pour le corps et l'esprit. La pratique du yoga apporte de réels bénéfices en Lhuile essentielle d'origan est également connue comme un très puissant antiseptique, recommandé (e) pour tout type de rhume ou grippe, mais c'est aussi un remède contre les douleurs spasmodiques, la fatigue et le stress. En agriculture biologique, une macération d'origan permet de lutter contre le balanin des noisettes et divers autres HydratationCorps - Vivre au naturel La beauté et le bien-être grâce à la nature. Découvrez nos huiles essentielles et produits cosmétiques bio et naturel. Aller à la navigation Aller au contenu. Recherche pour : Recherche. Menu. Huiles essentielles . Baisse de moral; Concentration, tonus intellectuel; Digestion, nausée, mal des transports; Insomnie; Accueillemaintenant chez Toi Cécile. Tu nous l’as donné un jour du temps, maintenant tu reprends son souffle, que ton nom soit béni. AMEN. PAROLE DE DIEU ( textes choisis par Cécile) Lecture du livre de l’Apocalypse (21, 1-6; 22, 7) Parole de Dieu adressée par Paul aux Romains (8, 38-39; 14 7-9) De l’évangile selon saint Jean ( 14 kDfC. 2 octobre 2011 7 02 /10 /octobre /2011 1532 Le thème du corps Le corps trouve son expression avec l’Humanisme renaissant contre le mutisme médiéval à son égard. Il est l’objet de la célébration des humanistes, de l’étude des médecins et des artistes. Alors qu’il était considéré comme un objet à rejeter, œuvre de corruption et de détournement de Dieu au Moyen Age, il est célébré au XVIe siècle comme le centre du monde. L’homme de Vitruve n’est-il pas au centre du cosmos, lien entre le Ciel et la terre ? Le corps prend avec l’humanisme quatre dimensions c’est tout d’abord le corps médical, celui que l’on explore à la suite de la médecine antique. C’est ensuite le corps divin, l’homme étant à l’image de Dieu corps supplicié du christ et des saints, corps en gloire. Le corps au XVIe siècle ne peut être envisagé en dehors de sa dimension religieuse. C’est ensuite le corps profane, célébré dans sa force vitale par les peintres de la Renaissance. C’est enfin le corps de la femme, exhibé, magnifié, et présenté dans sa sensualité. Nous verrons que dans Gargantua la perception du corps est tout d’abord celle d’un auteur médecin. C’est de cette perception médicale que découlent les différentes fonctions du corps dans l’œuvre. On verra également le rapport du corps profane au sacré dans l’œuvre. On verra ensuite la célébration du corps profane, dans ses plaisirs mais aussi dans ses souffrances et ses angoisses, reflet d’une époque optimiste mais aussi inquiète. I – Une approche médicale des personnages et de l’être humain A / Une fonction dramatique 1 La construction des personnages Le thème du corps entre directement dans la construction des personnages. Il faut comprendre la personnalité des personnages dans leur rapport avec la médecine. Le caractère des personnages est ainsi fondé sur leur organisation physiologique. Cette façon de concevoir l’être humain vient d’Hippocrate, de Claude Galien et est reprise par Ambroise Paré. Le tempérament est la conséquence de la proportion relative des humeurs le sang, le phlegme ou pituite, la cholère ou bile jaune, la mélancolie ou bile noire. Gargantua est ainsi dominé par le phlegme ce qui explique son appétit insatiable, sa paresse, sa vie passée à dormir, boire et manger, comme on le voit dans les chapitres sur son enfance et son adolescence. Cela explique aussi l’insistance sur son incapacité à maîtriser l’excrétion. Ces caractéristiques psychologiques et physiques ont été préparées dès le chapitre de la naissance ce phlegme vient de son contact trop important avec les matières fécales. Le narrateur suggère les effets néfastes de cette complexion physique et psychologique pour un futur roi. Ainsi, l’organisation médicale du personnage détermine aussi pour une part le programme d’éducation de Gargantua. L’éducation des sophistes ne peut que renforcer la complexion flegmatique du personnage et explique sa débilité de corps et d’esprit charcuterie, sommeil, hygiène approximative. L’éducation de Ponocrates au contraire est avant tout une diète pour restaurer l’équilibre des humeurs il faut réduire l’action du phlegme dans la lignée du canon médical et des idées de Marsile Ficin. D’ailleurs, Gargantua devient travailleur, endurant et modéré. 2 Un rôle dans l’action L’approche médicale des personnages explique en partie l’organisation du récit. Ainsi, la composition flegmatique de Gargantua conditionne pour une part, nous l’avons vu, l’opposition entre les deux types d’éducation proposés par Rabelais. C’est aussi l’opposition entre la bile noire de Picrochole et la sagesse et la retenue de grandgousier qui détermine la guerre picrocholine. B / Une fonction symbolique 1 La présence de la médecine Le narrateur se plaît à rappeler l’organisation du corps humain, comme lors de la naissance de Gargantua qui traverse le corps de sa mère, ou lors de la guerre picrocholine. L’approche de l’être humain est essentiellement médicale et on sent un Rabelais prenant fait et cause pour les études médicales. La narration est ainsi marquée par les dissections dans la geste de Frère Jean ou par l’amplification systématique des blessures. On peut y voir un acte de liberté et d’opposition à la ligne doctrinale de l’Eglise c’est aussi le plaisir du médecin à disséquer sur le papier des corps dont l’Eglise interdit l’exploration. 2 Le refus des interdits moraux et religieux Le corps s’exhibe dans Gargantua dans son impudicité et toutes ses fonctions, sexuelles comme scatologiques. Rabelais se plaît à insister sur les parties du corps – le bas-corporel » - sur lesquelles règne un mutisme, un interdit civil et religieux. Le corps profane est ainsi célébré dans ses fonctions et ses plaisirs, en toute liberté, pour l’homme comme pour la femme. De fait, Rabelais refuse la fidélité servile à une ligne doctrinale et sépare le corps naissant de Gargantua de la nativité du Christ. Le corps profane doit pouvoir être célébré sans passer pour blasphématoire à l’égard de la vérité sainte. 3 Corps et Salut Pourtant, le propos de Rabelais ressort d’une problématique religieuse. Ainsi, la guerre picrocholine trouve son origine dans le corps de Picrochole et dans sa complexion médicale il est dominé par la bile jaune, ie la bile amère. Il est en ce sens la figure de l’hybris et du déséquilibre. A travers l’opposition de Picrochole et de Grandgousier puis Gargantua, Rabelais oppose l’homme soumis à ses passions, à l’influence des astres, promis à la déchéance, et l’homme juste et tempéré qui trouvera son repos en Dieu. De la complexion médicale et du degré de maîtrise de cette complexion et de liberté de l’homme naît aussi le Salut dans l’au-delà. L’approche médicale des corps détermine la construction physique et psychologique des personnages. Elle entre aussi dans la défense de la médecine contre les interdictions de l’Eglise tout en justifiant de façon inattendue la conviction religieuse de Rabelais sur le Salut. II – Le corps jouissant une célébration humaniste de la vie A / La célébration de l’homme et de la vie 1 La célébration du corps jouissant Gargantua est une fête énorme du corps les chapitres abondent en ripailles, débauches du ventre et du sexe. Toute l’œuvre est parcourue par une ivresse dionysiaque. C’est aussi la joie du corps jeune, actif, qui se dépense, comme dans les jeux physiques de Gargantua enfant et adolescent, qui font penser à l’ Education d’Achille » dans la galerie de François Ier à Fontainebleau. L’usage d’une chronique gigantale ne fait que renforcer cette célébration hyperbolique du corps humain. La stature imposante du géant donne ainsi lieu à une multiplication des adjectifs numéraux indicateurs de quantité, dans un effet comique et impressionnant. Il en est ainsi des 17900 vaches de Pantille et de Brehemond destinées à l’allaitement et des dimensions de la livrée de Gargantua. 2 La célébration de la vie des êtres humains Cette célébration du corps est aussi une célébration heureuse de la vie, dans toutes ses dimensions, psychologiques mais aussi physiques. Au chap. 3, le narrateur célèbre les natures heureuses et les plaisirs de la vie. L’alimentation de Grandgousier laisse entrevoir un personnage solide, ouvert à l’amitié, plein de sel » et de sollicitude cf. surabondance de nourriture salées. Gargamelle elle aussi aime les plaisirs de la vie, des banquets et du sexe, sans fausse pudeur, dans une acceptation du corps. Fille des Parpaillons, elle symbolise un naturel en contradiction avec les préceptes de l’Eglise. C’est aussi pour cette raison que Rabelais insiste sur les parties du corps sur lesquelles règne ordinairement un interdit religieux son œuvre est une acceptation du ventre et de ses fonctions, et du sexe. 3 La métaphore de l’envie de vivre Les nombreuses scènes de beuverie, prises dans l’évolution de l’œuvre cf. séance 3 sont aussi à comprendre de façon métaphorique. Ainsi la soif est aussi la métaphore de la soif de la vie. Boire, c’est accepter ses besoins humains, accomplir son humanité. Mais c’est aussi, de plus en plus dans l’œuvre, boire la vérité. Cette soif de vie et de savoir s’exprime diversement au chapitre 3 Je bois pour les soifs de demain » ou dans le dernier mot de Jésus sur la croix, rappelant aussi son humanité, et son attachement, malgré tout, à la vie terrestre J’ai soif ». Manger permet aussi d’accomplir son humanité c’est un besoin naturel et légitime de l’homme, et en ce sens, c’est le souhait final de frère Jean Et grand chère ! ». Mais c’est aussi la volonté de connaissances humanistes sur l’homme, le monde et la vie qui est figuré dans l’acte de manger, comme pour le chien de Socrate suçant la substantifique mœlle ». 4 Une célébration du langage La célébration du corps est en même temps une célébration du langage qui le dit, en contradiction avec les préceptes de l’Eglise et les avertissements de la Sorbonne. Les scènes mettant en jeu le corps sont aussi des fêtes verbales de la nomination et de l’énumération, dans un jaillissement et des cascades de mots ininterrompus. La parole se déploie dans sa richesse, dans sa polysémie, et la grossièreté et l’obscénité sont aussi une fête du langage pour dire diversement les parties du corps sur lesquelles pèse l’interdit langagier. Le sexe est ainsi présent en paroles, pas en acte ! et donne lieu à divers noms, surnoms pour désigner et dire les qualités du membre viril. L’hyperbole de la braguette dans la livrée de Gargantua fait sauteur plaisamment les interdits langagiers sur le sexe. Ce n’est pas un hasard si la partie la plus célébrée de Gargantua d’où son nom est le gosier fonction alimentaire certes, le bébé réclamant immédiatement à boire, mais aussi fonction vocale il parle immédiatement !. Le chapitre 21 célèbre d’ailleurs les exercices vocaux du personnage ! B / Le problème du corps féminin La femme n’est pas vraiment abordée dans l’œuvre, au demeurant pas du tout féministe. Rabelais semble avoir été totalement indifférent à la promotion de la femme dans la littérature courtoise les codes de la fin’amor médiévale. Les femmes de l’abbaye de Thélème ne diffèrent guère des hommes, et les deux sont assortis par des codes de couleurs. Gargamelle est tout à fait identique à son mari pour l’appétit et l’appétit sexuel. Lui boit et elle mange des tripes. Le corps de Gargamelle est l’objet de deux lectures contradictoires. D’une part le ventre féminin est l’objet d’une inversion des valeurs il n’est pas celui qui donne la vie mais celui qui se vide de merde, l’enfant sortant par l’oreille gauche. D’autre part, toutefois, à une époque de mutisme sur le désir féminin et de soumission de la femme au désir masculin, Gargamelle assume librement et ouvertement l’envie du sexe de son mari et plaisante aussi librement que Grandgousier. En exprimant sa liberté, la femme finit dans l’œuvre par perdre les spécificités de sa condition et par ressembler aux hommes ! La célébration du corps entre dans la célébration humaniste de l’homme et de la vie humaine, dans une acceptation des besoins, des habitudes de l’homme, et dans une célébration du langage qui s’affranchit des interdits moraux et religieux. III – Le corps souffrant Cette célébration humaniste du corps est cependant aussi le lieu de l’angoisse, et est en ce sens aussi le reflet de l’époque de Gargantua. 1 Le corps souffrant Malgré l’atmosphère euphorique du début de l’œuvre, le corps apparaît aussi comme un corps souffrant la naissance de Gargantua, qui donne lieu au parcours du corps de la mère est une véritable torture pour Gargamelle. D’ailleurs, on remarque une inversion des valeurs ordinairement attribuées au ventre féminin par le ventre de Gargamelle sort la merde symbole de mort, tandis que la vie lui sort par l’oreille gauche. Le ventre n’est donc pas celui qui donne la vie mais une absurde mécanique qui s’emplit et se vide. Le ventre de Gargamelle préfigure dans l’œuvre le ventre triste de Gargantua sous l’éducation des sophistes qui se vide comme il le peut Le sexe est en tout premier lieu associé à l’angoisse. Dans les souffrances de l’enfantement, Gargamelle maudit le sexe de Grandgousier qui peut la faire mourir l’angoisse du sexe est une angoisse de mort chapitre 5. 2 La présence de la mort La présence de la mort est de plus en plus forte dans l’œuvre frère Jean assène du bâton de sa croix des coups violents sur des têtes et des membres. Les moinetons achèvent les blessés avec raffinement en les égorgetant » de leurs petits couteaux Dans les boyaux d’un paysan s’empêtre le pied du cheval d’Eudémon Chapitre 44, un archer a le cou rompu et la tête lui pend par la peau sur les épaules, et d’un autre archer on voit les méninges et les ventricules. La narration détaille à l’envie tout ce que frère Jean a tranché. 3 Le reflet d’une époque Le XVIe siècle est marqué par l’inquiétude liée aux persécutions religieuses, aux guerres et aux famines. La guerre picrocholine est marquée par des descriptions empruntes de sadisme, de terreur et rappelant les représentations de l’Apocalypse. De fait, l’œuvre ne s’achève pas sur la note heureuse de l’abbaye de Thélème la fin du texte prédit les persécutions et l’Apocalypse prochaine. En ce sens, les plaisirs de la vie, du manger et de la boisson, doivent être compris en cette époque comme un dérivatif à la peur de mourir cf. à la peur de la guerre et des grandes persécutions. Le corps sert de construction physique et psychologique des personnages on sent l’écriture d’un écrivain médecin. Il est aussi une célébration de l’homme, de ses besoins naturels, dans une acceptation et une connaissance de soi-même et de toutes les dimensions de la vie humaine. Rabelais demande la connaissance de soi, la responsabilité, mais aussi la générosité, la foi en Dieu et en l’amitié humaine, dans une vision humaniste de l’homme. C’est qu’il s’inscrit contre les interdits moraux et religieux concernant le corps, contre la guerre et les persécutions. Dans un contexte angoissant, le corps représente une promesse de vie et un oubli au moins temporaire des peurs. Published by cirilbonare - dans Rabelais Notre vocation étant de vivre avec Dieu et nos frères une communion vraiment parfaite, nous sommes appelés à laisser le Seigneur purifier et transfigurer nos vies pour entrer corps et âme dans le Royaume du conception chrétienne de la vie éternelle est originale par rapport à toutes les croyances en un au-delà. Dans beaucoup d’autres religions et dans beaucoup de philosophies, on trouve l’idée qu’il y a une vie après la mort ce n’est pas nouveau. Le fait qu’actuellement, il y ait des doutes ou des difficultés avec la vie éternelle est aussi quelque chose d’assez ancien dès Épicure, Démocrite, dans les premiers siècles avant Jésus-Christ et après Jésus-Christ, il y avait des personnes qui mettaient cela en doute. Mais dans le christianisme, il ne s’agit pas simplement d’une idée ou d’une conviction on se base sur le fait qu’il y a un homme, Jésus-Christ, qui est effectivement ressuscité. Il y a donc au départ le fait que, en l’an 30 environ, un peu plus de cinq cents personnes, à différents moments, ont rencontré le Christ ressuscité. À partir de ce point de départ, chaque fois que l’on pensera à la vie éternelle ou à la résurrection de la chair, il faudra regarder connaissance de DieuMais de quoi s’agit-il exactement quand on parle de la vie éternelle et notamment de la vie éternelle bienheureuse, du Ciel, du paradis ? Probablement que la manière la plus synthétique de l’exprimer, c’est de dire qu’il s’agit d’entrer dans la vie de Dieu. On entre dans la communion les relations éternelles du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Déjà, quand on regarde Jésus, on voit qu’à l’Ascension, il s’élève au Ciel, il est emporté ; de même, saint Étienne voit les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu. Quand la Bible nous parle de la vie éternelle, elle prend souvent des expressions comme être avec Dieu » ; nous avons cela en Philippiens 1, 23 J’ai le désir de m’en aller pour être avec le Christ. » Il y a aussi l’idée de voir Dieu » à Corinthiens 13, 12 Actuellement, nous voyons comme dans un miroir, mais nous allons voir face-à-face », ou connaître » en Jean 17, 3 La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, Toi le véritable Dieu. » Et il faut savoir que, dans la Bible, voir » et connaître » ne sont pas simplement, comme nous le pensons actuellement, une opération purement intellectuelle la connaissance est une union physique, une union des personnes, une union très profonde. L’idée de fond est donc que la vie éternelle n’est pas un lieu, mais une communion avec Dieu. Saint Augustin dit Après cette vie, c’est Dieu lui-même notre lieu ».Une transformation en DieuDans cette vie éternelle, dans quel état serons-nous ? Y a-t-il un changement pour nous ? Avant de parler de la résurrection de la chair, la première chose que je pourrais dire déjà est que le fait d’être plongé en communion avec Dieu fait que l’nous sommes transformé. Nous sommes transformés pour ressembler à Dieu. Dans la première Épître de Jean au chapitre 3 verset 2, il est dit Nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu’il est. » On devient donc comme Dieu. Nous avons aussi dans 2 Pierre 1, 4 que nous devenons participants de la nature divine ». Là, les Pères de l’Église ont inventé des mots pour essayer de dire cela, par exemple divinisation » ou déification » — le fait de devenir peu à peu comme Dieu. Mais que veut dire concrètement devenir comme Dieu » quand nous sommes des êtres humains ?Transformés en amour et en relationL’être de Dieu, l’essence de Dieu, c’est d’abord l’amour. Dans la première Épître de Jean, il est dit Dieu est Amour ». Tout cela, bien sûr, est au-delà des mots humains, mais les termes humains les plus proches pour le dire sont probablement que nous serons transformés en amour et en relation », rendus capables d’ouverture constante à Dieu et à nos frères, de relations faites de joie partagée, d’admiration, de communion dans l’amour. Même si rien ne va être exact dans cette formulation, nous pouvons penser que les relations font probablement 20 à 30% de notre existence dont 5% est relation à Dieu. Probablement, une manière de dire ce qui va se passer dans la vie éternelle, c’est que l’on deviendra 100% fait d’aimer parfaitement, d’être complètement en relation et en amour sans aucun obstacle nous donne la joie, nous donne la Dieu, dans la Trinité, est 100% relation, nous serons nous aussi 100% relation d’amour à Dieu et aux cela a des conséquences très pratiques par exemple, ce n’est pas impossible que dans la vie éternelle, nous serons à côté des personnes que nous avons eu le plus de mal à supporter sur Terre, car nous serons tellement capables d’aimer, tellement aimant et dans l’amour que nous voudrons pratiquement avoir ces relations. Nous serons dans une vie de pardon et d’ vraie joieLa conséquence d’une vie de pardon et d’amour vrais, est ce que l’on appelle habituellement la béatitude », c’est-à-dire la joie le fait d’aimer parfaitement, d’être complètement en relation et en amour sans aucun obstacle nous donne la joie, nous donne la béatitude. Dans le livre de l’Apocalypse, nous avons des sortes de descriptions de la vie éternelle ou, au moins, de la Jérusalem Cité céleste, donc de la fin de toutes choses. Dans Apocalypse 7 et 20, il n’y a pas d’obscurité, pas de larmes. Il y a vraiment ce que les Pères de l’Église et les théologiens appellent la béatitude. Une dernière chose sur ce point cela nous montre bien qu’il n’y aura pas de fusion, c’est-à-dire que l’on ne devient pas comme une goutte d’eau dans un océan où l’on se perd en Dieu. Car pour aimer, il faut qu’il y ait deux pôles il faut que l’on soit soi-même et que Dieu soit lui-même et que les autres soient eux-mêmes. Il n’y a donc pas une fusion. La meilleure image serait probablement celle de l’éponge qui tombe dans un lac ou dans un océan, qui se déploie sans jamais se perdre purgatoire une nécessaire purificationLorsque l’on parle de la vie éternelle bienheureuse, du Ciel, il est clair qu’on ne peut pas entrer dans la communion parfaite avec Dieu et avec les autres sans une purification. L’enseignement catholique s’appuie — ou fait au moins référence — à 1 Corinthiens 3, à partir des versets 10 à 15 où Paul nous dit qu’il y a certaines choses que l’on construit dans la vie ici-bas, et ce que l’on construit passera comme à travers un feu. Bien sûr, Paul n’en parle pas précisément, mais nous nous appuyons là-dessus pour avoir l’idée d’une purification. Probablement, l’idée biblique qui fonde vraiment le purgatoire, c’est l’idée de la prière pour les morts. Nous voyons cela par exemple dans 2 Maccabées 12, 46 — donc encore dans l’Ancien Testament — où il est question de prier pour les morts. Les Pères de l’Église se sont dit alors Si nous prions pour les morts, cela veut dire qu’il peut encore leur arriver quelque chose. »La première Église priait pour les mortsIl n’y a de prières pour les morts que dans l’Ancien Testament, dans ce que les catholiques appellent les livres deutérocanoniques, que les protestants appellent apocryphes et qui ne font pas partie de la Bible protestante. Nous avons donc là une vraie difficulté œcuménique car il n’y a pas de point d’appui biblique commun sur cette question. Il faut toutefois essayer de comprendre pourquoi l’Église primitive a commencé dès l’origine à prier pour les morts cela se fait probablement à partir du Ier siècle mais certainement aux IIe et IIIe siècles. Beaucoup de liturgies des tous premiers siècles se déroulaient sur le tombeau des martyrs. Nous avons donc déjà une première idée on commémore le martyr. Dans des textes d’Origène donc au IIe siècle et des textes de Cyprien au IIIe siècle, il est question d’une prière pour les morts. Ce sont ces deux auteurs qui ont principalement introduit l’idée d’une sorte d’étape de purification, un lieu où les morts sont en attente, en préparation, d’où la possibilité de prier pour communion des saints au sens large se retrouve dans Romains 5, 12 par exemple, ou dans d’autres textes de Paul, où nous sommes membres » les uns des autres. Nous pouvons appliquer cela au fait que nous sommes aussi membres de ceux qui sont passés dans la vie éternelle, car il n’est pas considéré qu’il y ait une immense différence entre la vie éternelle et ici-bas, dès lors que nous y sommes déjà tous. Quand Jésus parle du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob qui n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants », il nous dit que les morts sont vivants. Mais cette doctrine du purgatoire n’est pas quelque chose que l’on peut baser uniquement sur des textes bibliques explicites ; c’est plutôt une question de logique de Dieu qui nous purifieAu purgatoire, ce n’est pas nous-mêmes qui nous purifions c’est Dieu qui nous l’un des problèmes du protestantisme avec cette doctrine, à juste titre nous ne pouvons pas nous purifier par des efforts, par notre souffrance. Mais si simplement c’est l’amour de Dieu, la puissance de l’amour de Dieu et sa sainteté qui nous purifie, c’est dans la logique de la grâce. Ainsi, le purgatoire n’est pas un troisième pôle entre le paradis et l’enfer, ce qui est rarement tout à fait clair pour beaucoup de catholiques. Soit on entre dans la vie éternelle bienheureuse, soit on va en enfer, mais le purgatoire n’est que la porte d’entrée, si l’on peut dire, pour la vie éternelle bienheureuse. Il n’y a pas de retour en arrière. Une fois que nous sommes au purgatoire, nous sommes déjà sauvés de manière définitive ; nous sommes simplement en train de vivre ce VI a été très clair sur le fait qu’on ne peut pas compter un temps au purgatoire puisque nous sommes déjà dans la vie éternelle et qu’il faut plutôt penser un état de purification…Il ne faut pas considérer non plus qu’il y a un temps » au quelque chose qui a malheureusement beaucoup fait partie de certains enseignements catéchétiques ou de certaines dévotions on parlait d’ années » au purgatoire ou de durée du purgatoire ». Paul VI a été très clair sur le fait qu’on ne peut pas compter un temps au purgatoire puisque nous sommes déjà dans la vie éternelle et qu’il faut plutôt penser un état de purification qui, du point de vue humain, peut être instantané ou qui peut avoir une durée, mais qui, pour les personnes qui sont en train de le vivre, peut être instantané. Du coup, cela aide à comprendre que l’on n’est pas en train de vivre des sortes de vies parallèles dans d’autres lieux ; c’est plutôt comme le pédiluve pour entrer dans une piscine. C’est-à-dire qu’on le franchit. L’idée sous-jacente est vraiment de prendre au sérieux la sainteté de Dieu quand on entre en contact avec la sainteté de Dieu, celle-ci nous transforme. Mais il est difficile d’aller plus loin sur ce point, car il n’y a pas vraiment de textes bibliques qui le existe bel et bien L’enfer, en revanche, est une idée très biblique. Nos contemporains ont du mal avec l’enfer car Dieu est infiniment bon, et cette idée d’un lieu de souffrance et de ténèbres leur paraît un peu mythologique. Mais c’est très présent dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Par exemple, dans Matthieu 25, nous avons le Jugement dernier où l’on voit de manière finalement assez claire — même si ce ne sont que des images — que certains sont sauvés tandis que d’autres, en conséquence de ce qu’ils auront vécu, des actes qu’ils ont posés durant leur existence, vont à une forme de perte. Il y a beaucoup d’images sur des pleurs et des grincements de dents » par exemple Matthieu 13, 42 ou un feu éternel » aussi dans Matthieu 25, 41 ou un étang de feu » Apocalypse 20, 14. En 2 Thessaloniciens 1, 9 où il est dit que ces personnes qui sont perdues sont châtiées d’une perte éternelle, éloignées de la face du Seigneur et de la gloire de sa force ».La foi chrétienne est probablement, parmi toutes les religions et toutes les philosophies, celle qui a le plus de respect pour la capacité de la liberté humaine. L’enfer, en fait, est le contraire de la vie éternelle bienheureuse qui était amour et perte de Dieu, la rupture avec Dieu, la perte des autres et la rupture avec les autres, c’est cela la souffrance. Celle-ci n’est pas forcément une forme de punition active de la part de Dieu, mais c’est plutôt qu’étant profondément faits pour l’amour et la communion avec Dieu et les autres, en son absence dans la vie éternelle, nous sommes dans une réelle souffrance de l’enferEn français, le mot enfer » est très proche du mot enfermement » ; il y a donc une sorte d’enfermement sur soi qui fait que, comme pour la vie éternelle, on commence déjà en partie à le vivre sur Terre. C’est-à-dire qu’ici-bas, on vit déjà la communion avec Dieu et avec les autres et que l’on vit déjà des formes d’enfer et de rupture. Il y a seulement un moment — le moment de notre mort — où cela devient définitif. Il faut bien comprendre que Dieu ne veut pas l’enfer, qui n’est créé que par notre refus. Dans 2 Pierre 3, 9 ou bien dans 1 Timothée 2, 4, il est bien écrit que le Seigneur veut que personne ne périsse Lui — [Dieu] — veut que tous les hommes soient sauvés ». La volonté de Dieu, c’est que tous les hommes soient sauvés. Mais c’est nous qui avons la possibilité de créer l’enfer. L’enfer, dans un sens, a été créé par les mystère de la liberté de l’hommeLa foi chrétienne est probablement, parmi toutes les religions et toutes les philosophies, celle qui a le plus de respect pour la capacité de la liberté humaine. Dans un sens, il n’y a pratiquement que le christianisme qui pense que l’homme est capable librement de poser des actes qui vont avoir une valeur aussi permanente et qui peuvent aller contre son bonheur, contre sa nature. Dans beaucoup de philosophies, il est impossible d’aller vraiment contre sa nature ou son bonheur. La foi chrétienne offre cette perception révélée par la Bible que nous sommes capables de faire cette chose totalement mystérieuse renoncer à son bonheur moment de la mort, Dieu se propose à nousLa question qui peut se poser ensuite est la suivante n’a-t-on pas une sorte de dernière chance » au moment de notre mort ? Beaucoup de spirituels et beaucoup de théologiens pensent ainsi. Bien sûr, les actes que l’on pose pendant notre vie vont avoir une vraie conséquence, mais au moment de notre mort, mystérieusement, Dieu se propose à nous. Nous avons de nouveau la possibilité de prendre position. Mais en même temps, il faut vraiment comprendre que notre vie est sérieuse, c’est-à-dire que les actes que nous avons posés pendant notre vie sont sérieux. Dans un sens, il y a une sorte de pli qui est pris, qui fait qu’il va être plus difficile d’être en incohérence avec soi-même et de dire oui à Dieu si nous avons dit non à Dieu pendant toute sa vie. Il reste que la grâce de Dieu et l’amour de Dieu étant plus forts que tout, il peut se reproposer à nous. Pastoralement, j’ai vécu deux ou trois situations où je me suis dit Je comprends qu’il est possible de dire non à Dieu. » Il s’agissait de personnes qui, sur leur lit de mort, ont refusé de pardonner à un proche. Cette situation me semble le plus proche, humainement, de ce qui peut être un non à Dieu définitif. Car quand on refuse de pardonner au moment de notre mort, en fait, cela veut dire que l’on refuse la vie éternelle avec cette personne. Et refuser la vie éternelle avec quelqu’un est une manière d’opposer un refus définitif ou une fermeture définitive à l’amour et à la relation qu’est la vie éternelle. Ainsi, c’est peut-être une manière de comprendre comment le non définitif à Dieu, à l’ultime instant, est résurrection de la chairPour le moment, nous avons évoqué la situation de l’homme dans la vie éternelle, pour ce que l’on peut en connaître d’après la Bible et la foi catholique. Mais il y a aussi un point qui est totalement unique, c’est la résurrection de la chair dans la foi chrétienne. C’est-à-dire que, non seulement la dimension spirituelle qui est en nous vivra une communion — ou une absence de communion — avec Dieu et les autres pour l’éternité, mais même notre corps, notre chair se trouvera dans cette vie seul modèle et le seul accès que nous avons à cette réalité, c’est le corps de Jésus même qu’on ne connaît la résurrection qu’à travers le Christ, le seul être humain qui soit ressuscité il y a aussi le cas de la sainte Vierge, mais les Évangiles ne nous disent rien sur son corps ressuscité, de même on ne connaît la résurrection de la chair qu’à travers son corps ressuscité et les différentes apparitions et la manière dont les disciples ont pu toucher ou au moins voir où Jésus a mangé. Nous voyons cela par exemple dans le récit de Luc 24, versets 29 à 42 où Jésus apparaît, puis dit Regardez mes mains, regardez mes côtés, regardez mes plaies qui sont là. Donnez-moi à manger. » Et Jésus dit très clairement Je ne suis pas un fantôme. » Que nous dit la Bible sur ce corps ressuscité pour nous ? Pratiquement le seul texte que nous avons, à part ce que l’on voit chez Jésus, c’est 1 Corinthiens 15 à partir des versets 35 où Paul dit, d’une part, que poser cette question est une question stupide, car on ne peut pas savoir. Mais il poursuit son raisonnement, essaie d’expliquer il imagine le rapport entre une semence et une plante. Nous sommes la semence actuellement et la plante est ce que notre corps sera dans la vie éternelle. C’est en fait une image qui ne dit pas grand-chose de concret, sauf un point fondamental entre la semence et la plante, entre la graine et la plante, il y a une identité de réalité, d’ même être, mais très différentQuand saint Thomas d’Aquin commente ce texte de Paul, il dit essentiellement Il y a une identité de substance et une différence de disposition. » C’est-à-dire qu’il s’agit de la même réalité dans un autre état. Il reprend quatre termes que Paul utilise dans 1 Corinthiens 15, 42 Ainsi en va-t-il de la résurrection des morts nous sommes semés dans la corruption, on ressuscite dans l’incorruptibilité ; nous sommes semés dans l’ignominie, on ressuscite dans la gloire ; nous sommes semés dans la faiblesse, on ressuscite dans la force ; nous sommes semés corps psychique ou animal », selon les traductions, on ressuscite corps spirituel. » Et Thomas d’Aquin essaie d’expliquer chacun de ces mots. Incorruptible » veut dire que notre corps ne subira plus la mort et ne subira plus la souffrance ou la maladie. Glorieux » veut dire que nous serons parfaitement beaux, parfaits. Il utilise le mot claritas en latin, la clarté c’est-à-dire que l’on rayonnera de la gloire de Dieu. En fait, nous serons transparents Dieu pourra passer à travers… Nous aurons un corps qui sera transparent à la présence de Dieu. Un corps spirituel est un corps parfaitement adapté, transformé et transfiguré par notre âme, par notre force » est plus difficile à expliquer ; Thomas d’Aquin se reporte à la manière dont le corps de Jésus ressuscité peut faire beaucoup de choses que notre corps mortel ne peut pas faire par exemple, traverser des portes, apparaître au milieu des disciples, être dans plusieurs lieux à la fois car il apparaît à plusieurs disciples à la fois… C’est cela, la force faire avec notre corps ce que l’on veut, sans limite. Le quatrième terme est spirituel », un corps spirituel » c’est ici que nous avons à mon avis l’explication la plus intéressante. En paraphrasant saint Thomas, nous avons un corps parfaitement uni à l’âme. C’est vrai que cela correspond à notre expérience dans notre vie mortelle, nous savons bien que nous sommes une unité corps et âme », mais nous voyons aussi des tensions entre notre corps et notre âme, entre nos désirs et notre volonté ; saint Thomas nous dit Ce qui se passe au Ciel, c’est que cette unité, qui n’est pas tout à fait réalisée sur Terre, est totalement réalisée nous sommes parfaitement un. » Il n’y a plus ces tensions. C’est cela, un corps spirituel un corps parfaitement adapté, transformé et transfiguré par notre âme, par notre que le corps ressuscité n’est pasDans un sens, il est plus facile de dire ce que n’est pas le corps ressuscité que de dire ce qu’il est. Je peux dire trois choses sur ce qu’il n’est pas — nous sommes vraiment sûr de cela du point de vue de la foi catholique. Premièrement il n’y a pas que l’âme qui est ressuscitée. Deuxièmement il n’y a pas de réincarnation ou de métempsychose dans un autre corps. C’est vraiment notre corps. Et troisièmement il faut éviter deux extrêmes concernant mon corps qui ressuscite. Il faut éviter l’extrême de penser qu’il est une chair comme la nôtre. L’explication est un peu délicate on peut imaginer que la matière dans la vie éternelle est transformée, transfigurée. Il ne s’agit pas d’une matière comme nous la connaissons. Est-ce une matière qui est purement énergie ? Je ne pense pas, mais analogiquement, une bonne image serait de dire que la matière est transformée ce n’est donc plus une chair… ce n’est pas une viande » ! Mais d’un autre côté, ce n’est pas un ectoplasme. Ce n’est pas simplement une sorte d’image, de projection mentale flottante nous sommes entre les deux. Et nous ne savons pas ce qu’il y a exactement entre les qui constitue notre identitéLe plus important ce sont les trois enjeux de la résurrection de la enjeu tout ce qui fait partie de notre identité est conservé. En fait, nous ressuscitons avec tout ce qui fait partie de notre identité. C’est probablement le critère. Ainsi, nous ne savons pas exactement ce que cela veut dire mais, au moins, c’est certain. Par exemple, notre corps fait partie de notre identité. Je pourrais faire un pas de plus — cela n’a jamais été défini par l’Église, mais les grands théologiens sont d’accord sur ce point nous ressusciterons homme quand nous avons été homme, et femme quand nous avons été femme, car être homme ou femme fait partie de notre identité. Dans le texte cité précédemment Il est le Dieu des vivants et non pas des morts » Mt 22, 32, Jésus dit À la résurrection, en effet, on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme les anges dans le ciel » v. 30. Certains théologiens ont mal interprété ce texte en disant Si nous sommes comme des anges, c’est que nous n’avons pas de sexualité, pas de sexe. » D’abord, nous n’n savons rien, c’est-à-dire que l’on ne sait pas, à propos des anges, ce qu’il en est. Lewis, par exemple, pense que toute la réalité est sexuée, donc les anges aussi. C’est une hypothèse pour le moment, mais pour nous, ce que nous dit ce texte, c’est que nous ne nous marierons pas on ne prend pas homme ou femme dans la vie éternelle. Cela ne dit pas que nous ne sommes pas hommes ou nous ne sommes pas femmes. Saint Thomas le dit très clairement, comme la plupart des grands théologiens Nous sommes homme quand nous avons été homme, ou femme quand nous avons été femme ». En revanche, nous pouvons nous demander sans avoir de réponses sera-t-on noir quand nous avons été Noir, ou blanc quand nous avons été Blanc ? Aura-t-on des ongles ? Aura-t-on des cheveux ? Beaucoup de théologiens, surtout dans les temps antiques, se sont posé cette question, et ce sont probablement des questions auxquelles il ne vaut mieux pas chercher une réponse pour le moment. Le plus important est de dire que l’on conserve tout ce qui fait partie de notre identité. Du coup, il y a une deuxième question à l’intérieur de cet enjeu. Le cas des faiblesses corporellesQu’en est-il, par exemple, si jamais je suis petit, moche et idiot ? Est-ce que je ressuscite petit, moche et idiot ?Plus profondément, cela pose une vraie question que se passe-t-il quand nous sommes porteurs d’un handicap physique ou mental ? De nouveau, nous sommes plutôt obligés de prendre une sorte de critère de réflexion plutôt que de donner une réponse toute faite d’une part, il nous est assuré que toute personne handicapée sera dans le bonheur et que son corps sera au maximum de sa perfection. Et d’autre part, il y a aussi des événements que nous avons vécus sur Terre qui peuvent faire partie de notre identité. Par exemple, saint Augustin est assez intéressant sur ce point-là, en disant Toutes nos blessures disparaîtront au Ciel sauf les blessures des martyrs, car les martyrs ont vécu ces blessures en donnant leur vie pour le Christ et pour les autres. » Je poursuivrai dans ces termes en disant qu’il n’est pas impossible que certaines des souffrances que nous avons portées sur Terre au nom du Christ, au nom de l’amour, nous aient marqués, et marqués suffisamment en profondeur pour que nous puissions continuer à les porter. Mais nous les porterons en étant réconciliés avec ces souffrances. C’est la même chose pour le petit moche et idiot la définition de la beauté que nous avons sur Terre n’est pas nécessairement celle du Ciel. C’est-à-dire que la beauté dans l’Éternité n’est pas selon les critères des top-models nous voyons bien, sur Terre, que certaines vieilles femmes très ridées, marquées par l’âge, par les relations, par ce qu’elles ont porté, sont beaucoup plus rayonnantes que certaines top-models. Il n’est donc pas impossible que c’est ce qui se passera au Ciel… nous ne deviendrons pas comme Brad Pitt ou Claudia Schiffer ou comme les derniers top-models, nous ne serons pas totalement transformé, mais peut-être très profondément réconcilié avec notre corps tel qu’il est. D’ailleurs, Jésus lui-même ressuscite avec ses blessures, signe que ces blessures qu’il a vécues pour les autres peuvent être encore son corps mortelIl faut bien sûr se poser la question du sens de cette résurrection de la chair pour la vie présente. Celle-ci nous permet d’éviter deux extrêmes. Un premier extrême serait de rejeter notre corps dès ici-bas, alors que toutes les belles expériences physiques, corporelles, que nous vivons sur Terre sont déjà des anticipations du Ciel sentir le vent ou le soleil sur sa peau, sentir la terre quand nous jardinons, ou l’écorce d’un arbre, ou même l’amour, la caresse, l’amour physique, peuvent être des anticipations du Ciel, car nous vivons quelque chose de beau et de fort avec notre corps. Mais l’autre extrême, c’est justement de faire n’importe quoi avec son corps. Car si notre corps ressuscite, nous devons justement le soigner et le protéger pas de drogue, attention à la manière dont nous vivons notre sexualité… Tout ce qui est vécu ici-bas peut être une anticipation du Ciel et doit être pris au sérieux comme tel. Peut-être que la réconciliation avec son propre corps sur Terre fait partie de ces anticipations. Quand on peut se regarder dans un miroir et ne pas dire Aïe, je suis moche, encore une nouvelle ride et un nouveau cheveu blanc ! », mais Quelle beauté le Seigneur a créée ! », dans certains cas, c’est un pas de réconciliation et une anticipation de la vie résurrection du cosmos tout entierPour beaucoup de théologiens classiques, il n’y a pas de résurrection pour les animaux car ils n’ont pas d’âme spirituelle et ne ressuscitera que ce qui est utile à l’homme. Mais bibliquement parlant, il est à peu près clair qu’il y aura une résurrection du cosmos tout entier. On voit en Romains 8 que la Création tout entière gémit dans les douleurs de l’enfantement et attend, elle aussi, la libération. Dans l’Apocalypse, on voit qu’il y aura la création d’une terre nouvelle et d’un ciel nouveau c’est donc déjà la reprise des prophéties d’Isaïe. On peut donc penser qu’il y aura une résurrection de l’ensemble du cosmos et qu’à l’intérieur de ce cosmos, toute forme de réalité sera transfigurée. Récemment, le pape François a consolé un petit enfant en lui disant qu’il ne fallait pas qu’il crée une séparation définitive avec son chien ou son chat, car la mort ne serait pas une séparation définitive. Nous pouvons penser que tout ce qui fait partie du cosmos, d’une manière ou d’une autre, sera transfiguré dans la vie éternelle. Hello les amis corps, Je suis un corps de femme de 53 ans, qui en a vu de toutes les couleurs. Comme beaucoup de corps de femmes et d'enfants vous me direz ! D'ailleurs, on ne devrait plus être à une piqûre ou un abus près. Je suis un corps bon vivant, joyeux de nature. Je préfère par exemple les bains de mer en hiver pour renforcer mes défenses immunitaires, aux overdoses et à la fréquentation des dealers en tous genres ;-. Je prends la parole pour mon hôte, une femme donc, parce que depuis 25 ans qu'elle murmure à l'oreille des dirigeants et élus, qu'elle a tout essayé pour prévenir plutôt que guérir, que ses travaux sur le maintien de la vitalité des territoires ont servi à faire de la com et du crédit impôt recherche à un grand groupe et une grande banque, qu'elle a dû démissionner et démissionner encore pour garder son intégrité, elle n'en peut plus ! Elle n'est pas salariée, pas normée, pas subventionnée, pas pfizée ni plus rémunérée du coup et franchement, juste là, sidérée, vulnérable, entêtée, courageuse, isolée, posée sur terre, dans le vide, devenue Personne, tel Ulysse face au cyclope. ! J'ai envie qu'elle reste en vie alors c'est moi qui prends les commandes ! Hi, hi, je suis son corps de garde ;- Stop, je dis ! Et je suis bien placé pour le dire depuis les abus de l'enfance stop, on n'en peut plus depuis des siècles et des siècles, nous les corps, d'être donnés sans consentement au pouvoir du plus fort, à l'église, au champ de bataille, au trottoir, à l'usine, à la mine, au stress, à la science, à la finance. Nous sommes des corps vivants, sensibles et intelligents ! De mémoire de chair et de cellules, j'ai en moi une vraie bibliothèque d'infos pas du tout médiatiques mais très organiques, ancestrales sur la nature, le vivant, le danger, la maltraitance, les modalités pour survivre dans un monde de dualité et de rapports de force. Depuis le temps que mes cellules sont moralisées, démoralisées, militarisées, éduquées, conditionnées, quel boulot pour les libérer et les reprogrammer du côté de la vie ! J'ai aussi quel bonheur, donné naissance plusieurs fois, stocké toutes les infos sur la fabrication de la vie, l'évolution, l'amour, la magie, les cycles, les saisons, la mort, la naissance, le froid, le chaud, le vrai, le faux. Je sens tout, je capte tout depuis ma peau, mes neurones du cerveau, mais surtout du coeur et du ventre. Je suis même relié à l'inconscient collectif, la partie immergée de l'iceberg humain. Suis en alerte permanente, ça peut plus durer. J'ai déclenché un psoriasis dans la narine sans jamais faire un test PCR. Même anesthésié, je me rappelle de tout car je suis la sentinelle de mon hôte ! Je l'aime et je veille avec acharnement thérapeutique à sa vie. Ce que me dit ma mémoire cellulaire n'est pas ce qui est inscrit dans les manuels d'histoire. L'info direct Life se tresse au fil des expériences dans mon ADN et je la diffuse en battements de coeur, en maux, en rêves, en mouvements à mon hôte qui ne sait parfois plus où donner de la tête avec autant de logiciels de traumas et souffrances de l'humanité. L'homo sapiens, c'est l'homme qui en sait trop on dirait, mais ne sent plus la vie circuler en lui, ne peut plus se sentir. Rappelez-vous de nous, vos corps ! Écoutez-nous, parlez-nous et surtout redonnez-nous de la joie d'urgence au pays du mental dominant et du régime de la tant que corps bien vivant et vibrant et souhaitant le rester, je ne lance pas d'appel à l'aide mais à l'ode à la joie, au droit de jouir de sa vie physique et psychique sainement. Je suis un corps de femme et j'en peux plus de mettre l'armure, de résister, d'être mutilée, de stresser, d'en baver chaque jour. Je ne lance pas l'appel de Londres ;- mais un appel aux ondes, pas les 5G ...Un appel aux ondes des vivants, celles qui nous relient, font vibrer ensemble nos fascias, nos muscles, nos organes de joie, de plaisir, d'énergie. Celles qui coopèrent, nourrissent nos organes, font circuler le sang, déclenchent la bonne biochimie du cerveau, sont sources de motivation, de créativité, de santé, d'autonomie ! Celles qui nous mettent en mouvement, pas celles qui figent de peur, nous dématérialisent, nous condamnent à l'écran, à la vie télécommandée, télétravaillée, télésurveillée. Si je trouve d'autres corps amis, je proposerais volontiers de rédiger ensemble la déclaration du droit des corps à disposer d'eux-mêmes les femmes et les enfants d'abord de préférence -, l'abolition ferme et définitive de l'esclavage des corps. Parce que certes, nous sommes livrés pour vous, mais pour Vivre bon sang ! Pas pour souffrir, être abusés, exploités, confinés, déminéralisés, piqués, QR codés !Vivre heureux de préférence, sainement, simplement, librement, humainement et dans la pleine expression de nos dons et de nos aspirations - Bon je m'arrête là, un corps se méfie des discours et se fout de la politique. Il est juste candidat éternel au parti de la Vie <3Le corps d'une troubadouceLaurence Collection Aloe Vera MAINS DOUCES ET ÉCLATANTES CodeZ-91B DISPONIBLE Peu importe à quel point votre peau est sèche ou abîmée, obtenez des mains douces en un instant grâce à notre combo spécialement formulé qui soulage, apaise et adoucit la peau. Caractéristiques du coffret cadeau Une sélection de nos meilleurs produits de la collection Aphrodite Aloe Vera, offrant tout ce dont vous avez besoin pour garder vos mains douces et éclatantes, tous les jours. Lorsque vous achetez 2 produits, vous bénéficiez de 3% de réduction. Lorsque vous achetez 3 produits, vous bénéficiez de 5% de réduction. 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Dans la prochaine série de billets que je vous propose, Léonore Emery, étudiante à l’Université de Lausanne, explore le thème du corps et de la concupiscence chez saint Augustin, à partir de sa lecture des Confessions. C’est l’occasion d’approfondir un courant de pensée religieux contemporain du néoplatonisme et de mettre en évidence, sur une même thématique, les différences d’approche concernant la question du corps. Bonne lecture! Maël Goarzin Augustin 354-430 ap. philosophe chrétien et Père de l’Eglise, expose dans les Confessions une biographie sans détour, où doutes et repentances sont les maîtres-mots. Chemin de vie parsemé d’embuches, il nous révèle son combat contre les concupiscences de la chair humaine pour dévoiler le seul véritable but de toute bonne vie une union avec Dieu. Ainsi il nous révèle une manière de vivre tournée vers le Seigneur, où la philosophie tardo-antique y trouve en partie sa place. Dans ce premier billet consacré à Augustin, nous allons donc découvrir la conception augustinienne de la concupiscentia, composante de la volonté de l’homme qui le pousse à aller contre l’Ordre de Dieu, et le lien étroit qu’elle entretient avec le péché originel. La vie humaine Quand tout mon moi sera fixé à toi, il n’y aura plus nulle part douleur et travail. Ma vie pleine de toi sera vivante. Celui que tu combles s’allège. Moi, je ne suis pas plein de toi, et je suis un fardeau pour moi. »[1] Ainsi débute le chapitre 39 du Livre X des Confessions. La finalité de la vie chrétienne, ou du moins du combat spirituel, semble être l’union avec Dieu par laquelle le cœur de l’homme ressortira pur et rempli, et dans lequel ni douleur et ni labeur n’aura sa place.[2] La vie humaine, selon le théologien, apparaît d’ores et déjà comme un terrible poids quand bien même nous sommes baptisés ou non. En effet, l’existence n’est pas de tout repos et, pour ceux qui désirent s’unir à Dieu, le chemin semble semé d’embûches. Selon Augustin, la lutte contre diverses tentations et dangers caractérise au plus haut point tout chemin menant à Dieu. Nous retrouvons dans la formule typiquement augustinienne Ma vie pleine de toi […] » l’idée d’un Souverain Bien, si l’on reprend les termes de la tradition philosophique antique.[3] Cette union avec le divin peut aisément nous faire penser aux néo-platoniciens selon lesquels la finalité de tout vie était le retour à l’Un. Ainsi choisir une vie bonne, dirigée vers Dieu, suppose alors la possibilité d’une vie contraire ; une forme de vie opposée et menée selon d’autres principes.[4] La plupart des chercheurs s’accordent à définir l’antithèse de la bonne vie comme une vie conduite selon la chair », ce qui semble suggérer que la vie bonne est guidée par l’esprit », si l’on reprend l’opposition fondamentale et traditionnelle de ces deux entités. Une vie menée selon la chair » se définit principalement par le comportement de l’homme soumis à ses passions. Ses dernières se traduisent par des comportements négatifs détournant l’homme du seul véritable bien, incarné par Dieu. Agir selon la chair c’est donc agir en fonction de ses propres intérêts et passions, inscrivant le sujet dans l’égoïsme et l’orgueil. Le baptême d’Augustin Suivre l’ordre de Dieu suggère de choisir la bonne voie, et représente un choix de vie fondamental.[5] L’homme empruntant le chemin de la vie, de la bonne vie, réalise pleinement sa nature conforme à l’ordre de Dieu. Ce cheminement spirituel se définit en deux temps, merveilleusement bien symbolisés dans les Confessions d’Augustin. La première étape essentielle pour s’engager dans la vie bonne est la conversion à laquelle Augustin consacre le Livre VIII. Le second temps embrasse le reste de la vie de l’homme suivant l’ordre de Dieu. Bien qu’elle soit bonne, cette vie est marquée par des luttes, des chutes et des progrès.[6] C’est de cette manière qu’il faut alors comprendre la phrase augustinienne, tirée du Livre de Job La vie humaine sur la terre est une provocation ». Car même si la conversion est un acte décisif, un pas de plus en direction de Dieu, elle ne fait pas pour autant disparaître toutes les tentations et les concupiscences de la vie sur terre. Bien des ennemis accablent encore l’âme des hommes, pourtant convertis, et entravent leur effort vers Dieu. En outre, il faut voir dans ces peines des épreuves ordonnées par Dieu qu’il est nécessaire d’endurer, de souffrir afin de se purifier. Par l’épreuve, Dieu purifie l’homme de tous les restes de convoitises pour qu’il ne reste plus que le désir de Dieu.[7] Les entraves principales dans le cheminement spirituel sont principalement les choix passés, sédimentés au plus profond devenant alors une seconde nature. Dans les Confessions, Augustin expose très clairement ses mauvaises habitudes qui l’entravent malgré lui. Dans le passé, sa volonté n’a pas choisi le bon chemin, s’orientant à l’opposé de l’ordre de Dieu. Son âme est devenue faible et ne peut désormais plus retrouver le chemin de la bonne vie par ses propres moyens. A la thèse d’une faiblesse individuelle et psychologique de la volonté, Augustin laisse également entrapercevoir la thèse d’une faiblesse universelle et ontologique.[8] Il apparaît également que, s’il ne peut pas véritablement mener la vie d’abstinence tournée vers Dieu, c’est qu’il n’a pas la capacité de vouloir correctement. La faiblesse se trouve dans la volonté humaine en général, et la cause revient au péché originel.[9] Le péché originel et l’humanité Alors que dans le Livre VIII des Confessions la faiblesse de la volonté était de l’ordre de l’individualité et en fonction des habitudes passées, le Livre XIII dévoile une faiblesse structurelle, c’est-à-dire que l’homme est dans l’impossibilité d’accéder au Bien par ses propres moyens. Malgré tous les efforts d’Augustin, il ne peut gagner le combat spirituel qu’il a entrepris à la suite de sa conversion par ses propres moyens. Seul Dieu, par sa grâce, peut transformer la nature de l’homme.[10] Par son exégèse des trois premiers chapitres de la Genèse, Augustin analyse la structure de la nature humaine, et il semblerait que ce soit précisément à partir du moment dramatique de la faute adamique que les hommes sont dans l’incapacité de se maitriser et de maintenir leur volonté consciente en direction de Dieu.[11] Une force irréductible qui les dépasse s’est logée dans le cœur même de tous les hommes depuis les premiers temps de l’humanité. De ce fait, la volonté de l’homme se tourne automatiquement vers les concupiscences de la vie. La concupiscence apparaît alors comme une composante structurelle de la volonté déchue de l’homme, désignant toute forme de désir amenant l’homme à aller contre l’ordre divin.[12] En privilégiant ses passions et sa chair, il en vient à se préférer lui-même à Dieu. Une vie concupiscente disperse l’homme, ne pouvant donc pas s’unir à Dieu. Se maitriser permet de se retourner sur soi-même, se réunir pour mieux faire un avec Dieu. Oui, nous maitriser nous réunit et nous pousse à l’unité quand nous glissons dans la dispersion. »[13] En d’autres termes, il s’agit de reconquérir l’unité stable de la vie intérieure et de fuir la dispersion de la vie extérieure. Nous pouvons voir ici une reprise de la pensée néoplatonicienne. D’après Plotin, le monde sensible disperse les êtres, c’est pourquoi les âmes doivent tenter de revenir à l’Un en fuyant la multiplicité d’ici-bas.[14] Avec la Chute du premier homme, l’âme de chaque homme a perdu sa capacité à se rassembler dans sa totalité dans un acte unifié de volonté, pour aimer et louer Dieu dans toutes les choses créées ».[15] En fautant, Adam et Ève ont condamné les générations suivantes à une vie concupiscente. Reprenant une distinction établie par l’Apôtre Jean 2 16, Augustin expose dès le chapitre 41 du Livre X des Confessions trois formes de concupiscences qui parsèment le chemin des hommes la concupiscence de la chair, celle des yeux et l’ambition du monde. Toutes trois, intimement liées, caractérisent l’homme actuel – celui d’après la Chute. Adam et Eve chassés du Paradis, détail de la chapelle Sixtine L’âme et la chair augustiniennes Afin de mieux comprendre pourquoi la chair, et donc le corps, des hommes semble être le lieu de toutes concupiscences, attardons-nous désormais sur le rapport particulier qu’établit Augustin entre la chair et l’âme. En effet, la nature de l’homme augustinien est double ; l’esprit et la chair. De ce lien étroit, Augustin a souvent été accusé de mépriser le corps tout en élevant l’âme. Cette accusation tentait de montrer un théologien sévère accablant le corps humain de toutes les misères du monde.[16] Mais il n’en est rien de tel. C’est par le biais de deux controverses, plus ou moins successives, qu’il est amené à discuter du corps humain celle l’opposant aux manichéens, puis, la controverse pélagienne. Prenons tout d’abord la première controverse Augustin répondant aux disciples de Mani. Contre cette conception, Augustin défendit la bonté du monde créé par Dieu. Rien dans le monde n’est, par nature, mauvais, puisque Dieu, bon et parfait, ne saurait engendrer le mal. Tout ce qui est, est bon, précisément parce qu’il est, et est par la bonté divine. Augustin admet que le mal existe, mais n’impute pas la responsabilité à Dieu.[17] Par cette affirmation, l’existence du mal dans le monde ne provient pas de la volonté positive de Dieu mais de la volonté déchue de l’homme depuis le péché d’Adam.[18] Cependant, le corps n’est pas davantage un mal que l’âme. Ils sont initialement, au même titre, des biens créés par Dieu. Selon Augustin, il serait alors injuste de mépriser son propre corps, puisque le corps et l’âme sont des substances au même titre. Cependant, Augustin introduit ici une nuance importante dans sa conception de la nature humaine ; bien que ces deux substances soient indiscutablement des biens, ils ne sont pas pour autant équivalents ![19] En d’autres termes, il existe une hiérarchie dans l’amour à porter à ces deux éléments en fonction de leur statut. Leur degré diffère dans le sens où ils possèdent des degrés différents d’être. Par son héritage platonicien, Augustin affirme qu’il faut aimer autant le corps et l’âme mais les aimer d’une manière différente puisque plus une substance est, plus elle occupe un rang élevé dans la hiérarchie et l’ordre de Dieu. Ainsi l’âme est plus que le corps, il est donc inévitable qu’elle soit supérieure à celui-ci.[20] Ainsi fait, Augustin transpose la métaphysique à la morale, et de l’ontologie à la spiritualité l’âme doit alors décider vers qui elle désire tendre. Nous retrouvons ici l’idée du chemin de vie à double voie selon la chair » ou selon l’esprit ». Par son statut intermédiaire, l’âme doit choisir si elle préfère tendre vers la partie supérieure – Dieu –, ou vers la partie inférieure, c’est-à-dire les créatures corporelles.[21] La conversion de saint Augustin, par Fra Angelico Le corps n’est donc pas à mépriser, il doit également être aimé par l’âme, mais la difficulté réside précisément dans la nature de cet amour. Si l’âme décide de tendre vers la partie inférieure, elle prendra l’objet comme fin en soi et non comme un moyen pour aimer ce qui lui est supérieur, c’est-à-dire qu’elle jouira de son corps et n’en usera guère comme un moyen. L’âme a été créée pour être unie à lui. L’amour qu’elle lui porte doit donc être juste et légitime, c’est-à-dire que cet amour doit être conforme à l’Ordre de la Création.[22] Il s’agit bel et bien, selon Augustin, de l’unique amour qui soit juste, dans la mesure où la relation qui se joue au sein de cet amour élève l’homme qui s’y identifie. Transposé à cette conception de l’amour juste, la relation entre l’âme et le corps doit être dirigée vers Dieu. La supériorité de l’âme sur le corps est ainsi maintenue. Toute l’épreuve consiste présentement à ne pas se laisser dominer par ce corps ontologiquement inférieur.[23] Les Confessions d’Augustin exposent excellemment bien la difficulté à maintenir l’équilibre entre l’âme et le corps pour que tout soit dirigé vers Dieu. C’est ainsi que contre Pélage, Augustin doit rappeler les limites imposées par le péché originel sur cette harmonie âme-corps et démontrer les conséquences. Les épreuves quotidiennes attestent que l’homme a perdu toute maitrise de son corps depuis la faute adamique. Le corps attire l’âme vers le bas et cette force entrave, dans son cheminement spirituel, celui qui désire s’unir à Dieu. Bien que le péché soit généralement réalisé à travers le corps, il n’en est pas pour autant la cause. Ainsi L’âme doit nécessairement se détacher de son corps et le maintenir en position inférieure pour ne pas pécher.[24] La concupiscentia, détournant l’homme de l’Ordre divin, revêt plusieurs formes. Dans les billets qui suivront nous nous pencherons plus précisément sur la concupiscentia carnis, celle touchant la chair humaine. C’est pourquoi je vous propose dans le prochain billet d’aborder la question de la libido. [1]Livre X, nouvelle traduction de Frédéric Boyer Les Aveux, 2013. [2]MANICKI, Anthony, La pulsion et la répression. Les enjeux de la problématisation du désir sexuel dans le christianisme antique IIIe-Ve siècles, Thèse, Philosophie, École normale supérieure de Lyon, ENS Lyon, 2014, [3]FARAGO, France, Lire Saint Augustin, Les Confessions, De Trinitate, La Cité de Dieu, Paris, Ellipses, 2004, [4]MANICKI, Anthony, op. cit., [5]Ibid., [6]Ibid., [7]BOCHET, Isabelle, Saint Augustin et le désir de Dieu, Paris, Études Augustiniennes, 1982, [8]MANICKI, Anthony, op. cit., [9]Idem. [10]Ibid., [11]Ibid., [12]Ibid., [13]Confessions,X, 40. [14]Cf. Ennéades IV, 3 [27], 32, 30 et Ennéades I, 2 [19], 5, 6. [15]BROWN, Peter, Le renoncement à la chair. Virginité, célibat et continence dans le christianisme primitif, Paris, Éditions Gallimard, 1995, [16]DELAGE, Pascal-Grégoire dir., Les Pères de l’Église et la chair. Entre incarnation et diabolisation, les premiers chrétiens au risque du corps, Actes du Ve colloque de La Rochelle du 9, 10 et 11 septembre 2011, Royan, CaritasPatrum, 2012, [17]Ibid., [18]Ibid., Cf. Augustin,De Civitate Dei, 12, 1. [19]DELAGE, Pascal-Grégoire dir., op. cit., [20]Idem. [21]Ibid., [22]Ibid., [23]DELAGE, Pascal-Grégoire dir., op. cit., [24]Ibid., Crédits photo Adam et Eve, par Sebastian Bergmann, Licence CC BY-SA. Les autres illustrations sont du domaine public. Vous pouvez retrouver la page d’origine en cliquant sur l’image. Citer ce billet Léonore Emery, "Augustin et les concupiscences de la chair". Publié sur Comment vivre au quotidien? le 8 octobre 2018. Consulté le 18 août 2022. Lien

au nom du corps vivre sa nature